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Konvergencias, Filosofía y Culturas en Diálogo. ISSN 1669-9092 |
KONVERGENCIAS LITERATURA Año I Nº 1 Enero 2006 |
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POETICAS DHARMA: ATENCION VACIA Y CONSIGNAS DE ALERTA. Allen Ginsberg (USA)
Traducción: Daniel
López Salort |
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Konvergencias Literatura presenta un material
casi inhallable: se trata de la traducción de las propias anotaciones
de Allen Ginsberg, las que usaba para dar sus clases en el Instituto
Naropa, datadas en este caso como Julio 19 de 1992. Las mismas fueron
facilitadas por Jacqueline Gens en ese mismo año a Daniel López Salort,
quien las publicó originalmente en Bordes y Brújulas, Revista de Arte y Cultura, Córdoba, en 1993,
y que ahora son conocidas a través de Konvergencias
Literatura.
Es una vieja tradición de Occidente entre los grandes
poetas que la poesía es raramente pensamiento de "tan sólo poesía". Los profesionales de la Poesía Real son
profesionales de la conciencia racional, o profesionales de la Realidad,
expresión de fascinación por el universo fenoménico y tratando de penetrar el
corazón de esto. La Poética no es mero diletantismo pintoresco o
expresionismo egotista de motivos espúreos, cobardes sensaciones codiciosas,
adulación. La poesía clásica ha sido un "proceso" o experimento, una "investigación" en la naturaleza de la realidad, y en la
naturaleza de la mente. Este motivo deviene en una suerte de climax en
nuestra propia centuria, tanto en tema cuanto en método.
Recientes productos en muchos
campos del arte son procesos" o "trabajos
en proceso", como el título preliminar del experimento en prosa de
James Joyce: Finnega's Wake. La
Poesía Real no está conscientemente compuesta como "poesía", como si uno se sentara a componer un poema o una
novela para su publicación. Algunos trabajan de este modo, artistas menores
cuyas motivaciones son menos interesantes que las motivaciones de
Shakespeare, Dante, Rimbaud, ciertos surrealistas alquimistas verbales,
nuestros antecesores Pound y W.C.Williams, o Burroughs o Kerouac,
específicamente en nuestro tiempo. Para los más de “Los Modernos", como los imaginistas en nuestro siglo, el
motivo, la intención, han sido la purificación del habla. Así, los grandes
versos de Elliot:
Desde que nuestro interés fue el decir, Y el decir nos impelía A purificar el dialecto de la tribu Y ungir la mente para ver después y más
allá, Déjenme descubrir los presentes
reservados para era, Ubicar la corona sobre el esfuerzo de la
vida. Primero, la
fría fricción del sentido expirando
Sin encantamiento, no ofreciendo promesa
Sino amargo sinsabor de fruto a la
sombra Como cuerpo y alma comenzando a caer en
dos. Hago referencia aquí al concepto
erróneo entre buddhistas desde que la
alta poética y el arte son practicados por alguna otra razón a la que uno
practica el estado alerta en meditación. Las Bellas Artes de Occidente y la
meditación son hermano y hermana, actividades relacionadas -un importante
punto es señalar que nosotros, practicantes de la meditación, no nos
inhibimos en expresarnos a nosotros mismos y en investigar por nosotros
mismos a través de los varios medios del arte que hemos heredado: de la
poesía a la música, a la ceremonia, al té‚ a la arquería, a la equitación, al
cine, al jazz blues, a la pintura, a la música electrónica de la New Wave.
Las
mayores obras de arte del Siglo XX son pruebas en la consciencia,
particulares experimentos con reminiscencias o estados alerta, experimentos
con lenguaje, experimentos con forma. El arte moderno es un intento de
definir, o reconocer, o experiencia de percepción, pura percepción. La
palabra "prueba" para la
poesía la tomo de Gregory Corso; él habla de poesía como una prueba en la
Muerte, en el Matrimonio, en la Mente, en el Ego, en la Piel, en la Bomba. El
ha usado la poesía para tomar una palabra o concepto individual, y hasta
conceptos, que son evidentes tan sólo como lenguaje, y aún palabras
sorprendentes que también tienen contenido humano o experiencia directa
detrás de ellas.
Kerouac y yo mismo, siguiendo a
Rimbaud y Baudelaire, nuestros predecesores entre los poetas filósofos y
herméticos, estuvimos experimentando ampliamente con lo que nosotros
pensábamos como Nueva Realidad o Suprema Realidad. Realmente ésa era la
terminología que usábamos en 1945,
pensando en términos una nueva visión o una nueva consciencia. De
hecho, la expresión "nueva
consciencia" circuló como un motivo poético por los '50. El
propósito de la poesía de aquella década era la exploración de la
consciencia. Esa era la intención específica el motivo de Kerouac para su
prueba era la desilusión -la dura experiencia de su vida, la vejez, la
enfermedad, y la muerte de su padre y el hermano mayor, cuyas muertes
experimentó mientras los cuidaba: las observé y fue íntimo con ellas. Ese fue
el motivo de nuestra conferencia sobre Kerouac en 1982, y nosotros elegimos
un epígrafe de Kerouac de las primeras "Visions
of Cody": “Estoy escribiendo este libro porque todos vamos a morir. En la soledad de mi vida, mi
padre muerto, mi hermano muerto, mi madre
lejos, mi hermana y mi esposa lejos, nada aquí salvo mis trágicas manos; todo
eso ahora deja sin guía y desaparece por su propio modo en la oscuridad común
de nuestra muerte, mientras duermo en mi desierta cama, solo y estúpido, con
sólo un orgullo y consolación: mi corazón quebrado en su desesperación general,
y abierto en lo íntimo al Señor. Suplico en este sueño".
Como motivo para escribir una
gran novela, es una terrible ruptura de consciencia y de corazón de
boddhissatva, abandono del corazón. Estoy hablando de un trasfondo
de poesía y de purificación del motivo. Unas pocas frases de conferencias
previas de "Poesía Dharma"
me impresionan como excelentes para relacionarlo con el proceso del arte
bohemio del Siglo XX: "Tomá
una actitud no-totalitaria, expresate a vos mismo con coraje. Sé escandaloso
con vos mismo". "No te conformés a tu idea de lo que esperás, sino
a lo que se presenta espontáneo ante tu mente; reflejá tu cruda
conciencia". Así es como nosotros "lo hacemos nuevo".
Obviamente, no como "condición del
lenguaje" -sea o no condición del lenguaje o poéticos murmullos de
palabras-, como las parodias de Pound, las "oscuras tierras de paz", o los buddhistas profesionales de
la condición del lenguaje tal como: "Este
valle me da sentido de vastedad". Se necesita un cierto
descondicionamiento de la actitud para que se pueda obtener el corazón de tu
propio pensamiento. Este es paralelo con las ideas buddhistas tradicionales
de "renunciación", renunciación
de las heredadas concepciones condicionadas, cultivo de la tolerancia hacia
los propios impulsos e ideas, la tolerancia necesaria para la percepción de
nuestra propia mente, la disposición necesaria para la aceptación del "proceso" de los crudos contenidos
de la consciencia y la mente. Así puedes ver lo que está ahí tu cabeza.
El específico paralelo que señalo frecuentemente en mis clases de Naropa es
la noción de Keats de "Capacidad
Negativa", escrita en una carta de Keats a su hermano. El
consideraba el genio de Shakespeare como: "lo que la Calidad viene a formar en el logro de un hombre, especialmente en literatura... es la Capacidad Negativa, esto es cuando
un hombre es capaz de estar en incertidumbres, misterios, dudas, sin ninguna irritable
extensión después del hecho y la razón". Esto significa la habilidad de
sostener los contrarios o polos opuestos de las ideas o conceptos en la
mente, sin rarezas- la experiencia en la contradicción, en el conflicto, en
el caos de la mente sin ninguna irritable "codicia tras el hecho". La palabra realmente interesante
aquí es "irritable", en
la cual nosotros en el buddhismo hablamos como de una agresiva insistencia en
eliminar un concepto u otro, confundiendo conceptos en el campo total de la
realidad, aceptando o trabajando con só¢lo un concepto, blanco o negro. Se
podrí insistir que "Todo aquí es
Forma y no hay Vacío", o insistir en
Eso es todo Vacío y no hay Forma". Una idea buddhista báica en el
Buddhismo Mahayana de la II Centuria D.C. de la enseñanza Madhyamika de
Prajnaparamita es que: "La Forma
no es diferente del Vacío; el Vacío no es diferente de la Forma". Esta es una formulación verbal que
Keats y todos los poetas sutiles apreciarían. Los poetas contemporáneos
norteamericanos, tales como Phil Whalen, Gary Snyder y Kerouac aprecian que
"La Más Alta Perfecta Sabiduría"
es el Gran Pacto entre la propia intuición y el estudio de los textos.
Como parte de la "purificación" o "descondicionamiento", tenemos la
necesidad de una clara visualización o directa percepción - percepción de un
árbol joven sin intervención de velos o proyección de ideas o nociones
preconcebidas. Así el Vistazo Sorpresivo, permítasenos decirlo, o la
Percepción Gestáltica Súbita, o supongo, el Satori, conocido por nuestra
parte actualmente como experiencia estética. | En el Siglo XX Ezra Pound y William
Carlos Williams constantemente insisten en la percepción directa de los
materiales de la poesía, del lenguaje en sí con el que se
está trabajando. La frase o "eslogan"
de Pound es "Tratamiento Directo
del Objeto". ¿Cómo interpretar esta frase?. No tratemos al objeto
indirecta o simbólicamente sino mirándolo directamente y elijamos
espontáneamente el aspecto que más de inmediato nos golpea, el destello que
notamos rompe la consciencia o atención. El directo tratamiento de la
"cosa" sin subjetividad u
objetividad es un famoso axioma o principio que Pound pronunció alrededor de
1912. El dedujo una aplicación norteamericana en el Siglo XX en la percepción
de su estudio de la poesía taoísta y confuciana china, y buddhista japonesa.
Había una infusión buddhista en la cultura occidental hacia fines del Siglo
XIX, tanto en pintura cuanto en poesía. Pound, como otros, puso en orden los
textos de "El Ultimo Profesor
Ernest Fenellosa", el celebrado ensayo sobre "El carácter de los escritos chinos como un médium para la poesía".
Fenellosa/Pound señalaban que en lo chino es posible tener "tratamiento directo" del objeto
porque el objeto estaba siempre pictóricamente, vía jeroglífica. Pound
recomendaba el estudio del método poético chino como correctivo para la
vaguedad conceptual y la abstracción de la poesía occidental, un camino en el
que él pedía la mediación de los boddhisattas de la poesía buddhista, porque
llamaba a una percepción directa y a una clara visión, al directo contacto
sin intervención de la conceptualización. Esto era relativamente raro en las
postrimerías del Siglo XIX, aunque Pound estaba también profundizando modelos
occidentales, tales como los poetas franceses Jules La Forgue, Tristan
Corbiers y Rimbaud. La tradición fue iniciada por
Baudelaire, quien había ampliado la consciencia poética para incluír la
ciudad, las casas reales, el transporte, el tráfico, la moderna maquinaria.
Como dijo Walt Whitman: "Traer la musa
a la cocina". ¿Arrastrar la musa a la cocina?. "Ella estaba ahí, instalada entre los
muebles de la cocina". Otra consigna elaborada, como
Pound, en la misma‚ poca y por el mismo motivo, por Williams Carlos Williams:
"No ideas, sino en las cosas".
Williams lo repite nuevamente en Paterson como: "No ideas, sino en los hechos". Es otro modo de decirlo. O,
no ideas generales sino sólo por ejemplo, como la expresión "deme un ejemplo". Lo que
relaciona la concepción es un proceso real o acción real o cosa real,
localizada, inmediata, practicable, elaborando un contacto de sentido
directo. Ejemplo: en uno de los más
bellos cantos en el lenguaje, el Bardo Inmortal, en vez de decir "primavera" o "invierno", el divino Shakespeare
nos da solamente cosas. En la Antolog¡a
Norton el editor lo rotula "primavera"
como si nosotros no lo supiéramos, pero Shakespeare no lo hizo así. El
dijo: Cuando los pastores tocan sus flautas sobre
parvas de paja, y alegres alondras son relojes de los
labradores, cuando las tortugas pasan, y
los grajos, y las cornejas, y las doncellas blanquean sus
blusas de verano. Cuando carámbanos de hielo se suspenden de la pared, y Dick el pastor sopla su nariz, y Tom lleva leña al cobertizo, y la leche viene en cubetas al hogar helado. No se necesitan decir las
generalizaciones si se dan los ejemplos particulares. La frase de Keoruac
para esto era: "Los detalles son la vida de la prosa". Y por
supuesto tener detalles es algo que requiere el directo tratamiento del objeto.
Y eso requiere percepción directa, la mente no confundida por las
concepciones sino abierta para saber lo que está siendo.
Williams tiene otro modo de decirlo, como
sencillo consejo a poetas jóvenes y practicantes norteamericanos de arte:
escribir sobre cosas que sean "íntimas
a la nariz". Hay un poema suyo usado como epígrafe en "Conversaciones Poéticas de Naropa",
titulado "Jueves": He tenido mi suelo -como otros-
y eso era nada, y yo permanezco ahora descuidadamente con los pies sobre la tierra y mirando al cielo. Sintiendo mis ropas sobre mí., el peso de mi cuerpo en mis zapatos, el borde de mi sombrero, el aire pasando dentro y fuera de mi nariz, y decido no solar más.
Esto es, ciertamente, íntimo a
la nariz. Otra frase de Pound que lleva la
mente hacia el tratamiento directo de la cosa, o el claro ver: "El objeto natural es siempre el símbolo
adecuado". No hay que ir de caza por símbolos forzados, sino que la
directa percepción le pondrá un lenguaje Y esto se relaciona con otra
afirmación muy interesante, del poeta Chogyam Trungpa Mukpo: "Las cosas son símbolos de ellas mismas".
Pound señala que el objeto natural es idéntico con lo que se trata de
simbolizar en cualquier caso. Trungpa nos dice que si se percibe directamente
una cosa, eso está completamente ahí y completamente en sí mismo, y
completamente revelatorio del universo, como eso es, o en su mente como ella
es. En la declaración de Kerouac de
30 consignas llamadas "Los
Esenciales De La Prosa Moderna"
hay unas cuantas señales o flechas indicadoras para la inteligencia. De cómo
dirigir la mente para realmente ver las cosas, sin "una vieja taza de té‚ en la memoria", o directamente tras la
ventana, mirando en derredor el diagrama. J.K. aconseja a los escritores:
"No piense en palabras cuando se detenga, mejor vea la imagen".
Y la antigua consigna de William Blake es similar: "El buen trabajo de los minutos particulares, cuida de los pequeños
minutos ...". Es muy bello. Cuidar de los pequeños hechos. Blake
continúa: Quien
hace bueno a otro debe hacerlo en Minutos Particulares. El Bien General es el pretexto del malvado, del hipócrita, del adulador; Pero el Arte y la Ciencia no pueden existir sino
en los organizados Minutos Particulares. Entonces, para dar un ejemplo de
Williams, en la visión norteamericana del Minuto
De Las Cosas Particulares,
claramente, precisamente, acabadamente, está el más famoso de los poemas
imaginistas: "La Carretilla
Roja". Porque la cosa fue vista tan completamente que parece haber
penetrado a través de la cultura:
Tanto
depende sobre una roja carretilla cristalizada con agua de lluvia al lado de blancos pollos.
Tan sólo un pequeño momento de
ver claramente un objeto en su jardín. ¿Por qué él focalizó eso?. Bueno, él
probablemente no focalizó eso; sólo estaba ahí y lo vio. Y lo recordé. En
otras palabras, no se preparé para verlo, excepto, puede ser, una preparación
de vida, practicando lo "íntimo
para la nariz", tratando de permanecer en su cuerpo, y observar el
espacio a su alrededor. Esa clase de consciencia espontánea tiene un término
buddhista: "no nacido".
¿De dónde vienen los pensamientos?. No se puede remontarlos hasta su útero.
Un pensamiento es "no nacido",
percepción no nacida, en el sentido de lo Espontáneo, "espontáneamente originado". Por qué, sin embargo, se tiene
que estar preparado en la poética tanto como en la mente ordinaria. Hay una formulación muy
interesante del último Charles Olson, tanto en la actitud mental para
escribir poesía, cuanto en la percepción en todo el tiempo. Su ensayo "Versos Proyectivos" contiene
varias consignas comúnmente usadas por la mayoría de los poetas modernos, y
tienen relación con la idea de visión directa o conciencia directa de la
mente. "Este es el problema que cualquier poeta que parte de una forma
íntima lo confronta especialmente. Y desarrolla una totalidad de series de
nuevos reconocimientos. Desde el momento en que él se aventura en el CAMPO DE
COMPOSICION, se pone ‚él mismo en apertura, él no puede ir por otra huella
que la que el poema bajo su mano declara por sí mismo. Entonces, él tiene que
conducirse, y ser, instante a instante, consciente de algunas fuerzas que
justo ahora comienzan a ser examinadas... El principio, la ley que
conspicuamente preside tal composición, y cuando es obedecido, es la razón
por la que un poema proyectivo puede devenir y ser, es: LA FORMA NUNCA ES MAS
QUE UNA EXTENSION DEL CONTENIDO (o como sostiene R.Creeley, y que tiene un
sentido absoluto para mí, con este posible corolario, que la justa forma en
cualquier poema dado, es única y exclusivamente la extensión posible del
contenido secreto). "ESTO ES, HERMANOS, COLOCADO AHI PARA USAR". Por contenido él entiende la secuencia
de percepciones. El siguiente párrafo podría explicar lo que est
oscuro: "Ahora, el proceso de la cosa, cómo
el principio puede hacer la figura de las energías para que la forma se
consuma. Y pienso que eso puede ser reducido a una afirmación (machacada
primero en mi cabeza por Eduardo Dhaiberg). UNA PERCEPCION DEBE INMEDIATA Y
DIRECTAMENTE A OTRA PERCEPCION. Y significa exactamente lo que dice, como
hecho, en todos sus puntos consígalo, manténgase en movimiento, velocidad de
nervios, su ..., velocidad, las percepciones suyas, los hechos, la hendidura
con los actos secundarios, el tema total, mantenerse en movimiento como
pueda, ciudadano. Y si sos poeta, USA, USA, USA, el proceso en todos los
detalles. En cualquier poema siempre, siempre, una percepción, debe, debe,
debe, moverse DE UN INSTANTE EN OTRO. Si somos rápidos, hay la afirmación. Y
su excusa, su utilidad, en la práctica. Si lo conseguimos, debemos estar
ahora, en 1950, dentro del mecanismo de cómo es hecho un verso
proyectivo". Interpreto este conjunto de
palabras- "una percepción se mueve
de un instante en otro"- es similar a la práctica dhármica de
dejarse ir en los pensamientos y permitir que surjan pensamientos frescos,
haciendo espacios para que frescas percepciones se originen y sean
registradas, mas que sostenerse en una imagen exclusiva y forzar a la Razón
en ramificarse y extenderse en una metáfora frustrada. Eso era, de un modo,
la diferencia entre la poesía metafísica practicada desde los '30 a los '50
después de T. Eliot y la forma abierta practicada simultáneamente por Ezra
Pound y William Carlos Williams, más tarde por Charles Olson y Robert
Creeley. Ellos dejaron a la mente irse. Y es realmente la expresión de uno de
los fundadores de nuestro país:"La
mente debe irse". Es lo que dijo John Adams, como informa Robert
Duncan en relación a la poética. Dejar la mente irse significa apertura de la
mente. Una percepción lleva a otra Así, no permanecer en las
percepciones, es fijado en las impresiones...o como el joven poeta
surrealista Philip Lamantia respondió cuando fue preguntado en 1958 como
definiría "cadera" como
distinguible de "curvatura":
"No lo frustres". En consecuencia tenemos como
base de purificación dejar ir, o la confianza de dejar a la mente irse, y
observar sus propias percepciones y sus discontinuidades. Usted no puede
volver y cambiar la secuencia de pensamientos que ha tenido y sus
discontinuidades; Ud. no puede revisar los procesos del pensamiento, negar lo
que fue pensado porque de todas maneras lo pensado se borra a sí mismo. No
puede sentir pena por eso, Ud. puede ir al próximo pensamiento... Cierta vez, Robert Duncan caminó
a través de la habitación y entonces dijo: "No puedo repasar los pasos una vez dados". Erraba cuando el ejemplo como explicación de porqué‚
estaba interesado en los escritos de Gertrude Stein, porque estaba
escribiendo en el momento presente, el tiempo presente, la presente
conciencia, lo que estaba deviniendo en la gramática de su cabeza sin recurso
de la memoria pasada o el futuro planeado. En nuestra discusión de clase,
David Mc. Carthy dijo interesantemente: "La renunciación es un modo de evitar el condicionamiento de la mente".
Quería decir, renunciar constantemente a su mente, o "renunciar" a vuestros
pensamientos o dejar ir a vuestros pensamientos. Así, la vida de la
meditación y la vida del arte están ambas basadas en concepciones similares
de la mente espontánea y participan de la renunciación como un modo de evitar
el condicionamiento de la obra de arte, arte trillado, o la repetición de la
idea de otros.
Los poetas pueden evitar la
repetición de obsesiones. Lo que deben hacer es tener confianza en la magia
de la oportunidad. Trungpa Rinpoche tuvo una expresión, días pasados, en
discusión a esto:" La magia es la
total sorpresa a la alternativa”. Y esto también trae magia a la poesía.
El desafío del pensamiento, o el pensamiento no nacido, o el pensamiento
espontáneo, o el "primer
pensamiento", o el pensamiento hablado simultáneamente con la
concepción originada. Pensamiento y palabra idénticos en la puesta. Eso
requiere cierta cantidad de no-conciencia, lo que significa "no comprometido", no celoso, no
envuelto en ser la propia tripulación, no haciendo la mímica, no imitando,
sobre todo no autoconciente. Y todo eso requiere una cierta clase de salto
fuera de Ud. mismo, y coraje , humor, y apertura y perspectiva y cuidado en
el sentido de quemar sus pensamientos para dejar tras suyo sólo un poco.
"Purificación" es hablar
permitiendo que lo que se piensa sea completado simultánea o instantáneamente
después, o diez años más tarde. Así trae una cierta frescura tanto a su
pensamiento como a su declaración. Wiliams Carlos Williams tiene
una interesante frase sobre lo que está equivocado cuando Ud. no
permite que eso suceda: "No puede
haber ninguna clase de decepción fácil sobre la prosa, con un mal lavado de un rancio poema sobre
eso". ¿Sucio lavado de un rancio poema sobre su propio pensamiento
natural? Cuando me reuní con Trumgpa Rinpoche en 1972 en San Francisco,
comparábamos viajes y poemas. El tenía un gran diagrama e itinerario y yo
dije que estaba fatigado con el mío. Entonces, él me dijo: "Probablemente porque no gustas de tu poesía".
Y yo dije: "¿Qué conoces sobre
poesía? ¿Cómo sabes que no me gusta
mi poesía?”. El respondió: "Porque necesitas una hoja? ¿No
confías en tu propia mente? ¿Porqué no gustas de los poetas clásicos?
Milarepa hacía sus canciones en el lugar". Eso me recordó la práctica de
Kerouac. Me enamoré‚ de Trumgpa, porque el intercambio era similar a la
experiencia de corazón que tuve con Kerouac, quien también me urgía a ser más
espontáneo, menos práctica poética preocupada. Estaba siempre preocupado
sobre si mi poesía no era buena, si los platos de la familia eran correctos,
si la cama estaba hecha. Yo recuerdo a Kerouac cayendo borracho en el piso de
la cocina, burlándose de mí, riendo borracho: "!Ginsberg, sos una pérdida
peluda!". Puso las cosas en su lugar. La
frase había salido de sus labios y me ofendía. ¡Sos una pérdida peluda!! Si Ud. permite que esa fuerte
expresión llegue a su mente, Ud. habla desde una base que no puede realmente
relacionar su propia percepción interior al fenómeno externo y unir Cielo y
Tierra. (1) Término sánscrito que significa lo que
da coherencia al universo, principio intemporal no espacial. Actuar en el
dharma es obrar en armonía cósmica. (N.T.)
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